今年一月生效實施的《病人自主權利法》(病主法)正式將「善終」納入我國法律，此部法律立法的三大目的包括：尊重病人醫療自主、保障其善終權益、促進醫病關係和諧。
《病主法》起草人孫效智教授[1]說明：「好死」就是善終。「由於醫學科技之進步導致某些情況下的『加工賴活』愈來愈『不如好死』，這使得傳統上『好死不如賴活』的想法受到挑戰而有調整的必要。」因此《病主法》「在特定『賴活不如好死』的情形下，病人得選擇不再賴活而能以好死為出路」，保障病人的善終權益。
根據《病主法》，民眾若完成「預立醫療照護諮商」，並簽署與註記「預立醫療決定」，表明在5類特定重症或臨床情況下，拒絕採用維持生命治療、人工營養或流體餵養，醫療人員便可以在這些條件符合時，尊重病人的意願，不施予或撤除相關的維生或營養措施，並提供必要的緩和醫療照護，讓病人安然離世。
《病主法》使我國對醫療自主權和善終權益保障往前跨一大步，不過其中對善終的關注，仍侷限在免除病人臨終前因病症與醫療所造成的不必要的痛苦，讓病人好死。
從世俗的角度看，人終免一死，好死應該是每個人都期望的。可是沒有痛苦的好死卻不是自己能夠完全做主的，大多可遇不可求。耶魯大學外科與醫學史教授努蘭醫師在其經典著作《死亡的臉》中，道出死亡本質上是一個痛苦、肉體崩解的過程。他說，「在我看過的死亡過程中，有尊嚴的並不多。」
若只是以臨終前身體的痛苦與否去定義善終，那大多數的人可能都是「不得好死」。我認為基督教信仰的善終意涵更為豐富且真切，其中「安息」的價值可為我們開拓出更適切的善終視野。
安息追求的平安境界
基督徒最常以某人「安息主懷」去宣布親朋好友的過世，「安息」成為教會社群裡死亡的代名詞。網路社群媒體中，若有人貼出親朋好友的死訊，其他人也常寫「R.I.P.」給予回應或安慰，這是”Rest in peace”的縮寫，意思就是「願逝者安息」。
中文的「安息」(在平安中休息)與”rest in peace”的意義非常貼近。但聖經中的「平安」含意比任何一種譯詞更廣且完整，是指一種現在與將來的完全、圓滿、和諧、安詳的存在情況，這是上帝的恩賜，並反映出上帝創造的原意與最終的目的[2]。
進入這種境界的安息充滿盼望，令人嚮往，一點都不讓人悲傷。安息絕非結束，而是生命得到上帝永遠的應許。而且安息是每個人都能夠得到的恩典，只要我們信靠上帝，透過耶穌的救恩，生命便永遠與祂連結。
上帝應許的平安不只在將來，也存於現在。追求現今的平安也有助於我們為安息做好準備，讓我們能夠邁向及迎接真正的安息。信仰中「平安」的意涵，必須以身、心、靈這三個面向的整全安適去理解，這也是全人醫治所追求的理想。
基督教本質是建立在「關係」上的信仰，這是它最獨特的地方；舊約聖經「安息日」(Sabbath)的概念，則蘊含人與上帝、人與人、人與自己和人與自然的合宜關係與理想，正好分別引導我們去追尋心靈、心理與身體的平安。
身體安息的境界
首先是身體的平安，身體是上帝所賜的殿(哥林多前書6:19)，我們須好好照顧身體，盡量維持健康的狀態。因此，過健康的生活型態，規律運動、適度飲食和營養、遠離危害(抽菸、酗酒、不安全的事物)有其神聖的重要性。
身體健康維護對安息很有幫助，「疾病壓縮論」指出活躍、健康的生活可以實質縮減一生中處於殘疾的歲月，提高我們過健康、自主的生命比例，盡可能降低人生晚期受病痛折磨的機率與程度。
管理學大師彼得·杜拉克每天游泳健身，高齡95歲在睡夢中自然過世，去世前仍在寫作。96歲高齡的周聯華牧師雖有心臟病史，但仍活躍服事，帶查經班。他在陽明山參加聚會後開車下山途中突然心臟病發，送醫救治但在1小時內便過世。從身體的面向看，他們都是「安息」的典範，臨終前並沒有經歷痛苦。
心理安息的境界
第二個面向是心理的平安，包括精神方面的安適與社會人際關係的諧和。當今快步調的社會與疏離的實況確實對人的心理產生很大的壓力與挑戰，反映在憂鬱症等精神症狀、家庭關係薄弱與人際關係緊張等種種現象，這些問題也經常是臨終者心中最大的痛與無法安息的原因。
對臨終照顧來說，協助臨終者重獲心理的平安甚至比減輕身體的病痛更形迫切。安寧照護除了緩和末期病人的身體不適之外，更強調透過「道謝、道愛、道歉、道別」達到圓滿的「四道人生」。即使像李敖那麼高傲的人，在人生的盡頭，最在意與期待的仍是與在世的「仇人」見面，彼此和好。
靈性安息的境界
第三個要追求的層面是靈性的平安，特別是指我們每個人與上帝有良好的關係，了解自己的人生在祂眼中的價值與旨意，並清楚離開這個世間之後生命或靈魂的歸向。
靈性的平安給我們面對在世痛苦與考驗的力量，當我們明瞭上帝為自己在人間所設定的使命時，一切的磨練都成為有意義的，並可支撐我們經歷臨終前可能的衰老或病痛。奧地利精神學家弗蘭克醫師(Viktor E. Frankl)是二戰期間，少數從納粹集中營倖存的猶太人。他曾表示：宗教信仰成為他在患難中生命的支柱，他能存活要歸功於對神堅定的信仰。後來他提倡意義治療法[4]，並常引用尼采的話說：「懂得『為何』而活的人，幾乎『任何』痛苦都能忍受。」
前濟南街長老教會牧師翁修恭晚年曾受訪[5]分享：「面對人生的最後階段，即使有病痛，卻不能放棄生存的意志！這樣做可以幫助還沒來到那階段的人，帶給他們極大的安慰和鼓勵。」同時，翁牧師也認為宗教信仰可以提供智慧，讓臨終者平靜度過。
要讓臨終者平靜度過，免於對死亡的恐懼，除了適切的陪伴與緩和照顧之外，最重要的是對即將要進入的生命狀態與境界有所盼望。前馬偕醫院院牧林寶祥牧師說：「準備心與創造主面對面，接受祂的救恩，這乃是老年人要做的最要緊的事。[6]」翁修恭牧師進一步說明：「如果我們知道死亡之後的出路是甚麼，是另一個生命世界時，害怕就會減少。基督徒相信人死靈魂會回到天家，回到無限快樂的地方，就非但不會怕，也撇棄了本能的害怕，轉變成喜悅的盼望。」
靈性的平安是臨終者得到安息最重要的基礎，現今大多數的人都是在醫院臨終，使得臨床團隊在靈性照護扮演更為重要的角色。《二十一世紀生死課[7]》提到，(美國)有高達七成醫院重症病人希望醫師詢問自己的信仰，討論靈性的問題。獲得靈性照護的病人去世前生活品質較好，也比較不會接受非必要侵入式的治療；如果病人虔心以宗教信仰預備死亡，靈性照護的效果可加乘5倍之多。
由於醫療團隊瞭解病人的病程與需要，所提供的靈性照護會比宗教團體所提供的支持度更為適切。作者海德・沃瑞棋醫師建議臨床團隊主動問病人：「你覺得自己有靈性追求或宗教信仰嗎？」「在治療或照顧過程中，你希望我們和你討論這些問題嗎？」
靈性、心理與身體三個層面並非彼此獨立，而是互相關聯，幫助臨終者達成「全人安息」。雖然這是整全的善終所要達成的境界，但必須從平時開始操練與準備，最直接的方式，就是將每一天當成終末的時刻，去追求靈性(與神的關係)、心理(與人的關係)與身體(與自己的關係)的平安。因此，無論上帝何時要接我們離世，我們都能以坦然、喜樂的心，安息在祂所為我們預備的國度。
身為基督徒醫療工作人員，我們還有一個重要任務，就是要盡力幫助我們所服事的病人，也能享受上帝安息的福分。
本文於2019年3月27日刊登於《路加雜誌》第362期〈進入安息：基督教信仰的善終境界〉
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[1] 孫效智，《病人自主權利法》評釋，澄清醫護管理雜誌，2017年01月 (13:1期)，第4-7頁。網路連結：file:///C:/Users/thchoutw/Downloads/1.%E3%80%8A%E7%97%85%E4%BA%BA%E8%87%AA%E4%B8%BB%E6%AC%8A%E5%88%A9%E6%B3%95%E3%80%8B%E8%A9%95%E9%87%8B.pdf
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